Rappel : si les hommes et non les dieux sont responsables de leur destin – c’est ce que signifie dans le discours de Clytemnestre la disparition de la référence divine – , que devient le problème posé par le mythe des Atrides de la répétition sans fin de la punition de l’assassinat par l’assassinat ?
C’est la question que pose Clytemnestre quand elle justifie l’assassinat de son mari par la contrainte d’une cohabitation avec sa maîtresse et dont elle fait une composante de la discrimination entre les hommes et les femmes.
À la différence de Sophocle, Euripide ne donne pas immédiatement la parole à Électre, mais il intercale un commentaire de La Coryphée (personnage féminin) sur le point particulier du juste dont se réclame Clytemnestre et qu’elle met sa fille au défi de contester.
La problématique que construit ici Euripide est une dialectique : pour faire entrer l’assassinat de son mari dans le cadre du juste, Clytemnestre écarte le motif objectif d’un principe supérieur [la patrie ou la famille/philia qui constituent la dialectique de l’Antigone de Sophocle], ainsi que le motif subjectif du lien avec sa sœur Hélène : elle annule ainsi deux références pour mettre en évidence celle de la norme discriminante qui ne fonctionne pas non plus puisqu’elle conduit à répéter l’assassinat.
Le défi argumentaire concerne donc le statut de la femme/épouse, ce que confirme la réaction de la Coryphée dont la première phrase présente une ambiguïté significative de l’enjeu.
Je la traduis littéralement : « Des choses justes tu as dites [δίκαι’ ἔλεξας / dikai’(a) elexas] ; mais la justice est honteuse [ ἡ δίκη δ’ αἰσχρῶς ἔχει / è dikè d’(e) aischrôs echei. » (1051)
Le deux traductions que je consulte ( je n’ai pas celle de P. Mazon !) sont identiques :
– Oui, la justice tu l’as invoquée ; mais ta justice est une honte. (Remacle – Internet)
– Tu as plaidé le droit. Mais de ce droit-là tu devrais rougir. (Marie-Delcourt-Curvers – Folio).
Pour l’une et l’autre, La Coryphée se déclare contre Clytemnestre.
Cette traduction est possible, mais avec quelques difficultés : dikaia (neutre pluriel de l’adjectif employé seul = nom => choses jutes ) signifie le droit, la justice quand il est accompagné de l’article, l’article défini, le seul dont dispose le grec et dont l’absence donne au nom un sens indéfini. Donc dikaia = un droit, une justice. Seulement, du fait de ses contraintes, la poésie peut s’affranchir des usages voire des règles de la prose. Ensuite, dans la seconde proposition, le nom dikè est précédé de hè (article féminin) = la justice, le droit, mais l’article peut avoir la valeur du démonstratif et, s’il n’y a pas de doute sur le possesseur, celle du possessif : hè dikè peut donc signifier, la justice, cette justice, ou ta justice.
Pour mémoire : au même type d’argument du « droit » invoqué par Clytemnestre, Sophocle fait réagir non La Coryphée mais Électre [personnage qu’il utilise pour se distancier du tragique] : « Tu dis que tu as tué mon père. Quelle parole pourrait être plus honteuse que celle-là, qu’elle soit dans le droit ou pas ? Mais je dirai que tu l’as tué sans droit (…) » (558 >561)
Euripide n’étant plus là pour trancher, reste la cohérence, selon le récit ou le discours.
La phrase suivante de La Coryphée est articulée avec la particule explicative γάρ / gar = car, en effet – je mets entre crochets les différents sens possibles : « Car il faut qu’en toute chose la femme soit [soumise, indulgente, consentante, obéissante ] à son mari, celle qui est [censée, raisonnable, prudente]. Celle qui n’est pas de cet avis, je n’en tiens pas compte dans l’agencement de mes discours. » (1052 > 1054)
Le rapport explicatif gar pouvant articuler la critique avec la justice ou ta justice, ou bien la femme doit être soumise et obéissante, ou bien la femme doit être censée et prudente : résignation, passivité de l’objet, dans le premier cas, intelligence pragmatique du sujet dans le second.
En d’autres termes, cette réaction de La Coryphée participe soit du récit soit du discours (Euripide). Et comme il s’agit de théâtre et non d’un fait divers – l’assassinat n’est donc plus qu’un support du récit – il est difficile de penser que l’auteur n’ait pas imaginé cet argument nouveau, sans aucun lien avec le mythe, pour soulever la question de la discrimination que dénonce Clytemnestre. Ce qui permet de comprendre pourquoi la dimension sympathique que prend alors le personnage puisse être gênante :
« Il est vrai qu’Euripide a réussi à rendre Clytemnestre sympathique — *ce qui n’est peut-être pas un mérite— et qu’Électre, évidemment pédante, est la proie d’une haine qui l’apparente aux « furies » de Racine. » (Commentaire de la traduction Remacle) *Ce jugement moral est significatif de l’idéologie bourgeoise qui sous-tend le regard académique porté sur la Grèce antique.
Si le texte est ambigu, et il ne peut l’être que volontairement, c’est qu’il est toujours dangereux de dire que ce qui va de soi, autrement dit un absolu prétendu, n’est qu’une contingence, surtout quand il s’agit d’un type de rapport qui sert de fondement à la vie de la cité et des individus.
La réponse d’Électre [ nous verrons si elle est cette « … proie d’une haine qui l’apparente aux « furies » de Racine » ] confirme cette lecture du discours d’Euripide.
