Mais non, je ne suis pas resté dans mon lit depuis ma dernière publication en tant que diariste.

Je renvoie le lecteur inquiet au Journal 1 où j’explique ma différence avec Jupiter, les distributeurs de billets et les stations-service d’une part, l’importance du latin d’autre part, en particulier pour connaître l’étymologie de diariste, qui – là, j’aide un peu – a à voir avec celle de la première syllabe de Jupiter – là, j’aide beaucoup.

Comme tous les autres jours, je me suis donc levé le 15 janvier. Hier. Je n’ai pas noté l’heure.  Comme tous les autres jours aussi, j’ai mis en route ma machine à penser, titillée par Emma Bovary dont certains disent qu’elle est une pute – voir l’article publié le 15, preuve que je me suis levé ce jour-là… J’écris sur un ordinateur de bureau qui ne peut pas être transporté dans un lit, je dis ça pour ceux qui arboreraient une moue de scepticisme – et aussi par le discours de la philosophe et psychanalyste Cynthia Fleury, invitée des Matins de France-Culture. Elle vient de publier un essai intitulé La clinique de la dignité – la dignité n’est pas le nom de la clinique mais le sentiment dont elle dit notamment qu’il   « a un impact sur la santé mentale. Il provoque soit de la dépression soit la boucémissiarisiation, de la rumination, du ressentiment. »

Constatant la priorité donnée au type d’information qu’elle appelle « la voix du négatif  (…)  Je dirais que personne n’a besoin des news 24/24 pour découvrir le merveilleux », elle concluait « ça n’empêche pas que c’est vrai , à un moment donné il faut trouver le moyen de focaliser sur d’autres types d’information pour essayer de contrebalancer ou du moins de se nourrir de quelque chose qui n’est pas que mortifère. »

J’aurais aimé lui demander d’où peut venir cette appétence, à la fois cause et conséquence des choix médiatiques pour « la voix du négatif »,  quel est l’objet de ce « négatif « , quels peuvent être le moteur de son « il faut trouver le moyen » et ce moyen lui-même, enfin quel peut être ce « quelque chose qui n’est pas que mortifère ».

Au journaliste qui lui demande sur un ton gentil « Chez les philosophes, les gens heureux sont plutôt rares, qu’en pensez-vous ? » , elle répond, après le rire du refus de la question qu’elle doit estimer indiscrète :  « La question du bonheur est une question vaste en philosophie. On essaie de produire des conditions d’émergence et de pérennisation du bonheur, de protection contre le malheur. »

Botter en touche, noyer le poisson ou langue de bois. Au choix.

La question est pourtant intéressante en ce sens qu’elle concerne une conception et une pratique de la philosophie.

J’ai pensé au dialogue entre Maëlie et Adrien, le narrateur d’Un hiver en Bretagne qui…  Un instant, je jette un coup d’œil… Ah… Il vient de la raccompagner et va reprendre sa narration.

Le dimanche matin, entre 7 h 00 et 9 h 00, j’écoute l’émission que France Musique affecte (j’allais écrire « consacre » !) à la musique de Jean-Sébastien Bach, présentée par Corinne Schneider, éminemment sympathique, toujours de bonne et belle humeur, et qui connaît son sujet.  

Ceux qui lisent le blog savent non seulement que Bach est un de mes compositeurs préférés – oui, non, ce n’est pas d’une importance capitale – mais surtout que sa musique est une des illustrations de l’expression de la transcendance dans l’immanence, autrement dit sans le recours à un dieu. Une sorte de paradoxe quand on sait que Bach a beaucoup composé pour l’église luthérienne dont il était membre.

Ses cantates religieuses – sortes de mini-opéras – font intervenir des chœurs et des solistes dont les textes/dialogues sont écrits par des religieux. Le contenu est à peu de chose près toujours le même : une variation du thème que je résume grossièrement ; nous sommes là pour en baver (le luthérianisme n’est pas du genre : la vie est belle ploum ploum tralala !), mais il y a heureusement Jésus et son message qui permettent d’en baver moins. Je résume toujours grossièrement.  

Le texte de la cantate BWV 3 diffusée ce matin et composée à Leipzig pour la fête de l’épiphanie du 14 janvier 1725, nous dit donc sans surprise : « Ah, Dieu combien de tourments mon cœur affronte en ce temps présent ! ».  

Le texte est celui d’un pasteur et poète allemand de la fin du 16^ème siècle selon lequel il faut suivre Jésus en toutes choses « Le Christ est venu pour la consolation du monde entier ».

Le premier air du dialogue, confié à la basse « est en fa dièse mineur, tonalité extrêmement rare pour désigner, l’angoisse et les tourments de l’enfer qui assaillent celles et ceux qui n’ont pas trouvé la foi », « celleszéceux » indiquant que c’est Corinne qui parle et résume le sens du message.

Il y a cinq siècles, le pasteur/poète n’imaginait sans doute pas que le monde du 21^ème siècle ne serait pas tout à fait consolé. Ecrirait-il le même texte aujourd’hui ?

Cette question m’a incité à jeter un coup d’oreille à la messe diffusée sur France Culture en fin de matinée du dimanche.  

Le prêtre expliqua dans son homélie que la foi était une réponse d’amour et qu’il était possible d’en témoigner par son comportement, sa manière d’être.

Pourquoi ai-je pensé aux fondamentalistes de la « Manif pour tous », aux juifs extrémistes d’Israël, à l’Iran, au Hamas, et à l’église chrétienne russe qui bénit l’agression contre l’Ukraine ? Entre autres.

Au 16^èmesiècle, on aurait dit, non que j’avais mauvais esprit, mais que j’étais l’expression de l’esprit mauvais, du Diable.

Aucun risque aujourd’hui.

Longtemps je me suis levé à 7 h 12. Mais, là, non, il est 7 h 15, il gèle, janvier est un mois d’hiver, c’est normal. Que janvier soit un mois d’hiver et qu’il gèle. Les deux.

Comme je le laissais entendre dans le Journal 1 à propos du latin, il faut aussi apprendre le grec. 

Parce que pornographie est composé de deux mots grecs. Porneia, prostitution, ( le nom est dérivé du verbe pernèmi, vendre – les prostituées sont d’abord des esclaves qu’on vend)  et graphè, écriture.

Pourquoi pornographie ?

Parce que Le Monde propose dans le supplément de ce samedi une double page. A gauche « Et si nous laissions nos enfants nous réenchanter ? », à droite « Ces femmes qui regardent du porno ». Curieuse mise en page qui incite à trouver un rapport…  Pardon ?… Non, non, je ne vous suivrai pas, inutile d’insister…. entre les deux. Cela dit je n’ai rien contre le réenchantement par les enfants – page de gauche.

Il y a dans la page de droite cette question de Christelle « Pourquoi je trouve ça excitant de voir une femme soumise, alors que je m’y oppose dans toutes les sphères de ma vie ? »  à laquelle répond, pardon « rebondit » (on rebondit beaucoup dans les dialogues actuels ) la sexologue Milène Leroy : « Mais le fantasme n’appartient pas au réel ! »

Est-ce que les fantasmes du sujet, s’il s’agit de cela, n’appartiennent pas à son réel ? C’est peut-être la question du passage à l’acte, de l’expérimentation qui est ainsi évoquée.

Je conseille d’écouter sur France Culture, dans l’émission « Avec philosophie » de Géraldine Muhlmann, le dialogue du mercredi 10 janvier concernant la perversion, qui, si l’on écoute ce qu’en dit Freud, n’est pas exactement ce qu’on croit. Ce qu’il en dit est très intéressant, surtout pour ceux qui se rappellent la tétée au sein de leur maman – oui, il faut remonter assez loin –  ou celles qui se rappellent leur enfant tétant leur sein (là, c’est plus accessible).

Ah… Philosophie vient de deux mots grecs, philos, ami / philè, amitié et sophia, sagesse.

Quant à psychanalyse (cf. Freud), il est lui aussi le produit de deux mots grecs ; psuchè (le souffle, l’âme, la vie – le « u » grec, appelé upsilon, a donné « y ») et analuô (délier, examiner en détails, résoudre – vous savez maintenant pourquoi le verbe a donné analyse, avec un -y).

Dans la page du réenchantement, à droite, le récit d’une journaliste de son Noël à Londres plus précisément de ce que lui a appris la représentation théâtrale de Mon voisin Totoro, adaptée du film de Myazaki, à laquelle elle a assisté avec ses enfants. Elle y a découvert le plaisir de laisser les enfants explorer le monde.  Et elle conclut « Pour cette nouvelle année, je forme ainsi le vœu que nous laissions courir nos enfants courir pieds nus dans la forêt [une séquence qui l’a émue]. En 2024, je nous souhaite à tous de goûter le monde. »  

Si j’approuve l’idée, l’article lui-même… comment dire… cette façon de parler du Noël à Londres… sa vive incitation à la formule d’échange d’appartements… Hum…. Est-ce « goûter le monde » ne serait pas inspiré par un goûter chez Harrods ?

Je me demande quand même si je n’ai pas mauvais esprit. Parfois.   

Je tente cette expérience originale, nouvelle, incroyable, jamais osée depuis le linéaire B mycénien du deuxième millénaire avant notre ère, d’une publication d’un journal. Il me semble bien l’avoir déjà tentée pour des vacances, mais c’était des vacances, alors que là, non.

Ce qui demande quelques précisions.

Journal vient du latin ancien diu – le jour – (devenu dies à l’époque classique, je précise pour les latinistes qui auraient été dans la lune le jour où le prof l’a expliqué et pour ceux qui croient que tout est figé une bonne fois pour toutes) qui a servi à former Jupiter  (diu- pater = le père du jour) et même l’anglais tue-s-day. Of course. C’est vous dire !

Et c’est vous dire aussi que ce dont je parlerai ne concernera pas que ce qui se passe le jour puisque la vie ne s’arrête pas la nuit. Jupiter fonctionnait non-stop,  24 heures sur 24, 7 jours sur 7, toute l’année, même le 1^er mai, comme les stations-services et les distributeurs de billets. Comme je ne suis ni l’un ni les autres, je ne garantis pas que je publierai tous les jours.

Et c’est enfin vous dire que je ne vais pas me mettre raconter pour raconter, du genre : je me suis levé à 7 h 12 et il pleuvait. En réalité, c’était 7 h 13 et il ne pleuvait pas encore. Raconter pour raconter, je ne sais pas faire, raconter un peu pour accompagner,  difficilement. Si vous lisez Un hiver en Bretagne, vous avez peut-être remarqué que le texte n’est pas surchargé de descriptions ni d’événements extraordinaires. Certains en concluront hâtivement qu’il ne s’agit pas d’une fiction.

J’ai tendance, le mot est faible, à m’intéresser surtout à ce qui se passe dans la tête, du moins quand je tape sur le clavier. En revanche, quand je suis devant mon écran domestique – à part les infos d’Arte, et certains documentaires, je ne l’utilise que pour le cinéma – c’est différent en ce sens que j’aime à peu près tous les genres de films –  quand même pas trop la science-fiction – même ceux où il y a de grands espaces, des cow-boys et des  Indiens, des coups de revolvers et des sifflements de flèches (juste avant de tac ou poc, ça dépend, de son fichement, oui, c’est quand elle se fiche) et des sonneries de clairons quand arrive la cavalerie. Et même aussi et beaucoup les polars, les noirs, en noir et blanc,  si vous voyez. Et même les mélos, du côté de Douglas Sirk.

L’intérieur de la tête, pour aujourd’hui, sera celui de la tête de Richard Malka, l’avocat bien connu qui fut et est celui de Charlie-Hebdo. Je l’aime bien parce qu’il n’aime pas les religions, et moi non plus. C’est une raison qui n’est pas forcément suffisante, mais c’est quand même une raison.

Il était invité dans Les Matins de France-Culture le lundi 8 janvier. En référence à deux de ses livres (Le droit d’emmerder Dieu  (Oh ! *l’interjection, qui signifie une surprise, ici subtilement feinte, est de moi) / Traité sur l’intolérance) il dit notamment ceci : « Le problème c’est que la religion c’est quelque chose qui doit se vivre de manière intime, personnelle, spirituelle. »

Vous voyez l’intérêt du latin ? Non ? Religion, ce qui lie, indique un lien social. Alors, comment faire de ce qui est un lien social un quelque chose d’intime et personnel ?

Foi,  croyance, oui, peuvent être ce quelque chose.

Seulement, est-ce qu’une foi, une croyance peuvent exister sans la dimension sociale, religieuse ? Apparemment pas.

Alors, Richard, lui dirais-je, s’il était là, peut-être faudrait-il se demander pourquoi le besoin de croire produit le besoin de se lier à d’autres expressions de ce même besoin, une liaison qui renforce et entretient ces besoins, qui conduit à construire des églises, des temples, des synagogues, des mosquées,  à produire des institutions, des prêtres, des pasteurs, des rabbins, des imams, des dogmes et qui, toujours, engendre l’intolérance.

Même si tout le monde ne connaît pas l’étymologie de religion (on devrait apprendre le latin), ne serait-il pas utile d’en préciser non seulement le sens, mais encore ses applications dans la vie des individus (ils se disent croyants pratiquants, croyants non pratiquants, pratiquants non croyants) et des sociétés dont certaines ont encore pour loi la loi divine ?

Plus de précision dans le vocabulaire permettrait peut-être une pensée plus précise qui inciterait à choisir un vocabulaire plus précis qui inciterait à…