Transposée dans les rapports sociaux, la thèse invite à comprendre ce qui produit le remplacement bon/mauvais (sans jugement moral) par méchant/bon (avec jugement moral), autrement dit comment l’homme du ressentiment parvient à faire de l’homme bon de la race supérieure, un méchant, et pourquoi il finit par l’emporter sur lui en se convainquant que lui, le mauvais du système aristocratique (aristos = le meilleur, au sens le plus large), est bon.
« Il est singulier que la soumission à des personnes puissantes, qui inspirent la crainte et même la terreur, à des tyrans et des chefs d’armée, produit une impression beaucoup moins pénible que la soumission à des personnes inconnues et sans intérêt, comme le sont toutes les illustrations de l’industrie : dans le patron, l’ouvrier ne voit généralement qu’un homme rusé et exploiteur, un chien qui spécule sur toutes les misères et dont le nom, l’allure, les mœurs, la réputation lui sont tout à fait indifférents. Les fabricants et les grands entrepreneurs du commerce ont probablement beaucoup trop manqué, jusqu’à présent, de toutes ces formes et de ces signes distinctifs de la race supérieure, qui sont nécessaires pour rendre des personnes intéressantes ; s’ils avaient dans leur regard et dans leur geste la distinction de la noblesse héréditaire, il n’existerait peut-être pas de socialisme des masses. Car au fond les masses sont prêtes à l’esclavage sous toutes ses formes, pourvu que celui qui est au-dessus d’eux affirme sans cesse sa supériorité, qu’il légitime le fait qu’il est né pour commander – par la noblesse de la forme ! » (Le Gai Savoir – livre 1er – 40)
La noblesse de la forme s’oppose donc au monde de l’industrie illustrée par des « personnes inconnues et sans intérêt ».
Autrement dit, c’est l’activité industrielle qui détruit la coïncidence aristocratique acte/bon et permet à l’homme du ressentiment d’établir une distinction entre l’acte et l’être agissant dès lors supposé disposer d’un libre-arbitre qui lui permettrait donc de ne pas être ce qu’il est. Pour reprendre la métaphore aigle/agneau, la société industrielle crée un rapace agissant comme le rapace d’essence aristocratique, mais sans avoir la noblesse de la forme du rapace aristocratique qu’il n’est pas.
La force de masse de l’homme du ressentiment est donc le produit de ce type d’activité, industrielle, destructrice de l’homme de « race supérieure ».
Une problématique que l’on retrouve chez Balzac.
Le ressentiment est un des thèmes de la Comédie Humaine où Balzac décrit et dénonce les ravages multiformes du capitalisme du début du 19ème siècle. La cousine Bette, par exemple : Lisbeth Fisher, personnage principal du roman, est l’exemple type de l’ « homme du ressentiment », en ce sens que c’est la haine et la vengeance, nées de son impuissance à aimer et à se faire aimer (elle est dans le calcul permanent), qui déterminent ses actes et précipitent sa mort. L’homme qu’elle dit aimer, Wenceslas, noble d’origine polonaise, défini au début du roman par son acte de création (la sculpture) – une figure de la « race supérieure » – est peu à peu perverti par le monde capitaliste du calcul, et finit par perdre la force de création qui le constituait pour déchoir dans la critique d’art.
La différence entre le philosophe et le romancier se situe non dans le discours lui-même (il est assez souvent développé par Balzac – ce que lui reproche Flaubert qui ne l’appréciait pas, comme il le reprochera aussi, dans une moindre mesure, à Zola) mais dans la forme.
Ce qui, à la différence de la lecture du roman de Balzac, rend difficile celle du « conte/discours » de Nietzsche, ce sont les concepts–personnages, comme race supérieure et surhomme, qui pourront être objets de récupération idéologique et politique.
(à suivre)
Les problématiques du blog de Jean-Pierre 